渴 求。

William Branham.

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渴 求。

呐，今晚我想講的這個詞，是從這段經文來的，就是在第2節裡的“渴 想，”就是“渴求”這個詞。當我查考這個詞的時候，我也查找了字典。 我想起有一次我傳講過“渴求生命”這個主題。也是從《詩篇》中 取出題目來的，我相信，大衛曾說：“因你的慈愛比生命更好。”［詩63:3］

然後，我看著經文，想到“渴求”這個詞，於是就查找字典，看看 它是什麼意思。《韋伯字典》是這樣說，“一種痛苦的渴望，”是痛苦 的，因為你太想要得到某個東西，它對你就變成一件痛苦的事。

呐，渴求不是一件不自然的事。渴求是一件自然的事。它只是神賜 給我們的東西，他賜給我們，使我們渴望得到那個東西。有時候，神也 給我們一個控制塔，它放在你裡面，這東西控制著你不同的渴望。而這 個渴求，這個放在人心裡的控制塔，是神所賜的，用來提醒他，讓他知 道他需要這些渴望。

呐，有兩種不同的渴求。有身體上的渴求，也有屬靈上的渴求。我 想把大衛說的話再讀一遍。
2我的心渴想神，就是永生神。
不是渴想歷史的事，或幾年前發生的事，或人講的傳說；而是渴想 永生神，永遠是現在的神。他的心渴想那位神，而不是歷史上的某件事。

呐，我們發現，神賜給你那個控制塔，把你所需要的東西賜給你。 你裡面的控制塔就是引導你的東西。這種渴求跑進控制塔，告訴你所需 要的是什麼，這是從屬靈上講的。身體裡有控制塔，魂裡也有控制塔。 身體裡有一個控制塔，告訴你身體上的需要，它通過渴求來告訴你。你 魂裡也有一個控制塔，告訴你所需要的屬靈事物，你靈裡的事，你藉此 就可知道，在控制你的是什麼樣的生命。

一旦你能知道自己有什麼渴望，那麼，藉此你就可以說出你裡面有 什麼東西，它形成了你裡面的渴望。看，你會渴想某個東西，它在你的 魂裡就會藉著你裡面這種渴求的天性，告訴你這個渴望是什麼。我希望 你能明白這點。

一個是魂的控制塔，一個是身體的控制塔，每個塔都是一個警報器， 對另一部分的缺乏發出警報。每個塔都對警報器所呼求的缺乏發出呼叫； 它發出警示波。

比如，肉體渴求身體上的願望得到滿足，靈則渴求魂裡的願望得到 滿足，很多時候，它們都彼此爭戰。我們發現，今天有一個很大的麻煩， 就是：太多的人想要活在這兩種慾望中間。因為一個渴望地上的事；另 一個渴望天上的事。

就像保羅在《羅馬書》7:21所描述的：“我願意為善的時候，便有 惡與我同在。”當你盡力要做的時候，基督徒們，你們有這樣的經歷嗎？ 就是當你盡力要做一些值得做的事，去努力做一些善事時，便發現魔鬼 從各個方面來攪擾你，所有的事。我要這樣說，這是一件好事，讓基督 徒可以知道，當你開始做什麼事時，總有一些東西來攪擾你做那事，不 管怎樣，你都去做。那是魔鬼試圖阻止你做正確的事。

呐，很多時候，我見到一些容易緊張的人。他們發現，當他們想做 一些事時，每樣東西就來阻撓它，兩面夾攻。他們說：“這可能不是神 的旨意。”瞧？呐，不要讓魔鬼那樣欺騙你。

首先，你要找出這是不是神的旨意。如果你要知道是不是神的旨意， 就去查考聖經。只有一樣東西能使你明白，就是神的道；如果你看到它 在神的道中，那麼你就去做好了。

比如說，尋求聖靈的洗。很多次我碰到一些人，他們說：“瞧，我 已經尋求聖靈了，就是領受不到。我相信它不是給我的。每次我都很沮 喪，就病了。如果我去禁食禱告，就會生病。如果我想整夜都不睡覺， 又太困倦了，連腳都動不了了。”記住，這是魔鬼幹的。因為神想要你 得到聖靈。凡願意的，都可以得到。

許多次，你發現，在聚會上你為人禱告，祈求神的醫治，毫無疑問， 第二天你發現，魔鬼會使你的病情比前一天還糟兩倍。瞧？記住，那是 撒但要使你得不到神為你所預備的祝福。瞧？不要聽那傢伙的，瞧？要 一直努力向前。

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呐，我們先來看看一些自然的渴求。我們拿人對水的渴求為例。正 如大衛在這裡說的，對水的渴求。渴求水，是因為身體需要水。如果你 不滿足那個渴求，就會死亡。你會脫水，活不下去。如果你得不到水來 解決那個渴求，滿足自然身體的那個渴求，很快你就會死亡。你活不了 多久。你不吃食物比不喝水能活得更久。因為你可以禁食四十天（耶穌 曾禁食過），我想，他沒吃東西，但不喝水你不可能維持那麼久。你只 會乾渴而死。你必須喝水。渴求會臨到你，瞧，是表明這身體需要某個 東西來維持它的生存。身體需要水，是為了生存。你的身體有百分之八 十左右是水和石油，不管怎樣，你得有這些能源來維持你的生存。正如 我說的，如果你忽視了，就會死亡。

渴求也是一個警報。那個渴求是一個鬧鐘。魂在你裡面設好鬧鐘， 一有鳴聲，就會告訴你死亡正潛伏在附近，如果你不馬上得到水，就會 死去。鳴聲越來越大，而你一直拖延，最後就死了，因為它是一個鬧鐘。

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呐，這裡有一個大功課，瞧？大衛在這裡說：“神啊，我的心切慕 你，如鹿切慕溪水。”
呐，那只鹿知道，除非它找到水，不然就完了，就活不下去了。我 曾經幾次追趕過受傷的鹿。當鹿找到溪水後，它就會跳進溪裡喝水，再 跑到山上；又跑回來，跳進去喝水，再上去。只要鹿沿著那條溪水跑， 你就永遠追不上它。可是，一旦它離開溪水，如果找不到別的溪水，你 馬上就可以抓到它。呐，鹿知道這個，所以它不會離開溪水，這樣它很 快就能喝到水。呐，你能想像得到，一隻活蹦亂跳的鹿，在沒有水的地 方就被會逮住嗎？

大衛說：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕（就是渴求）溪水。主 啊，我若找不到你，就會滅亡。我若找不到你，就走不動了。”當一個 男的或女的、男孩或女孩對神有那種渴求，他必定會找到的。瞧？ 但當我們只是走到半路，“瞧，我要跪下來，看看主要做什麼。” 瞧？你還沒有真正地渴求。這必須是死與生之間的渴求，那麼，某事就 會發生。

在這裡，鹿還有一種，我們發現它有另一種嗅覺，當敵人在附近時， 它裡面就會發出警報。這種小動物擁有一種自我保護的感官。它裡面有 一個小鬧鐘，一個小東西，當敵人在附近時，它的鼻子就會發癢。你如 果進到他敵對的範圍，它就會知道你在那裡，就逃走了。有時候還在半 英里遠，它就能嗅出你、或狼或別的危險，便逃跑了。它能夠嗅出來， 因為它是那樣被造的。它生來就是一隻鹿。它裡面的那個感官是神所賜 的，是讓它生存下去的一個感官。

後來我就思想，把鹿和一個渴求神的人作個比較。在敵人到達之前， 在神的兒女身上有個東西（你一旦重生進入神的靈裡，領受了聖靈的洗）， 在他身上有個東西能覺察出敵人來。拿一個人為例，當他拿起聖經來， 讀這經文，卻試圖給那節經文注入一些與聖經相違背的東西，一個被聖 靈充滿的人馬上就能覺察出來。有什麼地方出問題 了。當你到了一個地步，在那裡就有某個小感官，它被啟用來保護你的 生命。你絕不會去贊同任何東西，除非它完全是神的道。你必須完全持 守住那道。呐，只要我們在聖靈裡，我們就被那個感官所保護。

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有另一種天性，它只是一種自然的渴求，魂裡的渴求。你可能說： “伯蘭罕弟兄，魂裡的渴求也是自然的嗎？”是的，魂裡的渴求也是自 然的。因為神把你造成這樣，使你會渴想他。他要你去渴想他。呐，神 那樣造你。他本不必那樣造你，但他還是做了。如果他沒有那樣造你， 使你渴想他，那麼，在審判台前你就會有藉口，說：“我從未渴想神。” 但你沒有藉口，因為你有。你渴想的是別的東西，可能是你的妻子；可 能是你的車子；可能是別的東西。你可能去做禮拜，想從中得到滿足。 我一點也不反對做禮拜，但那不是滿足。而是去尋找神，永生的神，讓 天上的神進入你的魂裡，這才能滿足你所盼望的那個願望和渴求。

呐，因為神這樣造你，使你渴想他，渴想與他交通。呐，有一個真 正的對交通的渴求。呐，我們喜歡相聚在一起。今晚我們就是這樣做的。 我們今晚相聚在這裡，因為我們喜歡彼此交通。為什麼要這樣做呢？因 為在我們裡面有東西，使我們想彼此相聚。這是很自然的。呐，我們相 聚在這裡，是出於一個共同點；那就是：我們大家都渴想神。瞧？所以， 出於這個基本的共同點，我們才相聚在這裡交通。今晚在這教會，可能 有許多不同的教派觀點等等；但說到這個渴求，我們就可以在這個共同 點上相聚，同一個點：我們都渴求。有些可能相信點水；有些可能相信 浸洗；有些相信灑水，等等；但說到渴求神，我們就有了共同點。神造 我們，使我們會這樣做，渴想他和與他交通。

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神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。

我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？

詩篇 42:1-2