渴 求。

William Branham.

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渴 求。

呐，今晚我想讲的这个词，是从这段经文来的，就是在第2节里的“渴想，”就是“渴求”这个 词。当我查考这个词的时候，我也查找了字典。 我想起有一次我传讲过“渴求生命”这个主题。也是从《诗篇》中取出题目来的，我相 信，大卫曾说：“因你的慈爱比生命更好。”［诗63:3］

然后，我看着经文，想到“渴求”这个词，于是就查找字典，看看它是什么意思。《韦伯 字典》是这样说，“一种痛苦的渴望，”是痛苦的，因为你太想要得到某个东西，它对你就变成一件痛 苦的事。 呐，渴求不是一件不自然的事。渴求是一件自然的事。它只是神赐给我们的东西，他赐给 我们，使我们渴望得到那个东西。有时候，神也给我们一个控制塔，它放在你里面，这东西控制着你不 同的渴望。而这个渴求，这个放在人心里的控制塔，是神所赐的，用来提醒他，让他知道他需要这些渴 望。

呐，有两种不同的渴求。有身体上的渴求，也有属灵上的渴求。我想把大卫说的话再读一遍。 2我的心渴想神，就是永生神。
不是渴想历史的事，或几年前发生的事，或人讲的传说；而是渴想永生神，永远是现在的 神。他的心渴想那位神，而不是历史上的某件事。

呐，我们发现，神赐给你那个控制塔，把你所需要的东西赐给你。你里面的控制塔就是引导你的 东西。这种渴求跑进控制塔，告诉你所需要的是什么，这是从属灵上讲的。身体里有控制塔，魂里也有 控制塔。身体里有一个控制塔，告诉你身体上的需要，它通过渴求来告诉你。你魂里也有一个控制塔， 告诉你所需要的属灵事物，你灵里的事，你藉此就可知道，在控制你的是什么样的生命。

一旦你能知道自己有什么渴望，那么，藉此你就可以说出你里面有什么东西，它形成了你 里面的渴望。看，你会渴想某个东西，它在你的魂里就会藉着你里面这种渴求的天性，告诉你这个渴望 是什么。我希望你能明白这点。

一个是魂的控制塔，一个是身体的控制塔，每个塔都是一个警报器，对另一部分的缺乏发出警 报。每个塔都对警报器所呼求的缺乏发出呼叫；它发出警示波。
比如，肉体渴求身体上的愿望得到满足，灵则渴求魂里的愿望得到满足，很多时候，它们 都彼此争战。我们发现，今天有一个很大的麻烦，就是：太多的人想要活在这两种欲望中间。因为一个 渴望地上的事；另一个渴望天上的事。

就像保罗在《罗马书》7:21所描述的：“我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”当你尽力要做 的时候，基督徒们，你们有这样的经历吗？就是当你尽力要做一些值得做的事，去努力做一些善事时， 便发现魔鬼从各个方面来搅扰你，所有的事。我要这样说，这是一件好事，让基督徒可以知道，当你开 始做什么事时，总有一些东西来搅扰你做那事，不管怎样，你都去做。那是魔鬼试图阻止你做正确的 事。

呐，很多时候，我见到一些容易紧张的人。他们发现，当他们想做一些事时，每样东西就来阻挠 它，两面夹攻。他们说：“这可能不是神的旨意。”瞧？呐，不要让魔鬼那样欺骗你。 首先，你要找出这是不是神的旨意。如果你要知道是不是神的旨意，就去查考圣经。只有 一样东西能使你明白，就是神的道；如果你看到它在神的道中，那么你就去做好了。

比如说，寻求圣灵的洗。很多次我碰到一些人，他们说：“瞧，我已经寻求圣灵了，就是 领受不到。我相信它不是给我的。每次我都很沮丧，就病了。如果我去禁食祷告，就会生病。如果我想 整夜都不睡觉，又太困倦了，连脚都动不了了。”记住，这是魔鬼干的。因为神想要你得到圣灵。凡愿 意的，都可以得到。

许多次，你发现，在聚会上你为人祷告，祈求神的医治，毫无疑问，第二天你发现，魔鬼 会使你的病情比前一天还糟两倍。瞧？记住，那是撒但要使你得不到神为你所预备的祝福。瞧？不要听 那家伙的，瞧？要一直努力向前。

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呐，我们先来看看一些自然的渴求。我们拿人对水的渴求为例。正如大卫在这里说的，对水的渴 求。渴求水，是因为身体需要水。如果你不满足那个渴求，就会死亡。你会脱水，活不下去。如果你得 不到水来解决那个渴求，满足自然身体的那个渴求，很快你就会死亡。你活不了多久。你不吃食物比不 喝水能活得更久。因为你可以禁食四十天（耶稣曾禁食过），我想，他没吃东西，但不喝水你不可能维 持那么久。你只会干渴而死。你必须喝水。渴求会临到你，瞧，是表明这身体需要某个东西来维持它的 生存。身体需要水，是为了生存。你的身体有百分之八十左右是水和石油，不管怎样，你得有这些能源 来维持你的生存。正如我说的，如果你忽视了，就会死亡。

渴求也是一个警报。那个渴求是一个闹钟。魂在你里面设好闹钟，一有鸣声，就会告诉你 死亡正潜伏在附近，如果你不马上得到水，就会死去。鸣声越来越大，而你一直拖延，最后就死了，因 为它是一个闹钟。

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呐，这里有一个大功课，瞧？大卫在这里说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。” 呐，那只鹿知道，除非它找到水，不然就完了，就活不下去了。我曾经几次追赶过受伤的 鹿。当鹿找到溪水后，它就会跳进溪里喝水，再跑到山上；又跑回来，跳进去喝水，再上去。只要鹿沿 着那条溪水跑，你就永远追不上它。可是，一旦它离开溪水，如果找不到别的溪水，你马上就可以抓到 它。呐，鹿知道这个，所以它不会离开溪水，这样它很快就能喝到水。呐，你能想象得到，一只活蹦乱 跳的鹿，在没有水的地方就被会逮住吗？

大卫说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕（就是渴求）溪水。主啊，我若找不到你，就会灭 亡。我若找不到你，就走不动了。”当一个男的或女的、男孩或女孩对神有那种渴求，他必定会找到 的。瞧？
但当我们只是走到半路，“瞧，我要跪下来，看看主要做什么。”瞧？你还没有真正地渴 求。这必须是死与生之间的渴求，那么，某事就会发生。

在这里，鹿还有一种，我们发现它有另一种嗅觉，当敌人在附近时，它里面就会发出警报。这种 小动物拥有一种自我保护的感官。它里面有一个小闹钟，一个小东西，当敌人在附近时，它的鼻子就会 发痒。你如果进到他敌对的范围，它就会知道你在那里，就逃走了。有时候还在半英里远，它就能嗅出 你、或狼或别的危险，便逃跑了。它能够嗅出来，因为它是那样被造的。它生来就是一只鹿。它里面的 那个感官是神所赐的，是让它生存下去的一个感官。

后来我就思想，把鹿和一个渴求神的人作个比较。在敌人到达之前，在神的儿女身上有个东西 （你一旦重生进入神的灵里，领受了圣灵的洗），在他身上有个东西能觉察出敌人来。拿一个人为例， 当他拿起圣经来，读这经文，却试图给那节经文注入一些与圣经相违背的东西，一个被圣灵充满的人马 上就能觉察出来。有什么地方出问题了。当你到了一个地步，在 那里就有某个小感官，它被启用来保护你的生命。你绝不会去赞同任何东西，除非它完全是神的道。你 必须完全持守住那道。呐，只要我们在圣灵里，我们就被那个感官所保护。

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有另一种天性，它只是一种自然的渴求，魂里的渴求。你可能说：“伯兰罕弟兄，魂里的渴求也 是自然的吗？”是的，魂里的渴求也是自然的。因为神把你造成这样，使你会渴想他。他要你去渴想 他。呐，神那样造你。他本不必那样造你，但他还是做了。如果他没有那样造你，使你渴想他，那么， 在审判台前你就会有借口，说：“我从未渴想神。”但你没有借口，因为你有。你渴想的是别的东西， 可能是你的妻子；可能是你的车子；可能是别的东西。你可能去做礼拜，想从中得到满足。我一点也不 反对做礼拜，但那不是满足。而是去寻找神，永生的神，让天上的神进入你的魂里，这才能满足你所盼 望的那个愿望和渴求。

呐，因为神这样造你，使你渴想他，渴想与他交通。呐，有一个真正的对交通的渴求。 呐，我们喜欢相聚在一起。今晚我们就是这样做的。我们今晚相聚在这里，因为我们喜欢彼此交通。为 什么要这样做呢？因为在我们里面有东西，使我们想彼此相聚。这是很自然的。呐，我们相聚在这里， 是出于一个共同点；那就是：我们大家都渴想神。瞧？所以，出于这个基本的共同点，我们才相聚在这 里交通。今晚在这教会，可能有许多不同的教派观点等等；但说到这个渴求，我们就可以在这个共同点 上相聚，同一个点：我们都渴求。有些可能相信点水；有些可能相信浸洗；有些相信洒水，等等；但说 到渴求神，我们就有了共同点。神造我们，使我们会这样做，渴想他和与他交通。

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神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。

我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？

诗篇 42:1-2