似非而是。
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某種難以置信的事，但它卻是真實的。
William Branham.阅读完整的帐户...
似非而是。呐，今天下午的題目是“似非而是。” 呐，“似非而是”這個詞，就像我剛剛查到的，為了確保我說的是 對的；“似非而是”這個詞，根據韋伯字典，意思是，“某種難以置信 的事，但它卻是真實的。”呐，你知道，我們聽過古語說，“真理遠比 （人們怎麼說來著？）……比小說更離奇。”真理是這樣的。因為當人 說出真理時，有時候它是非常奇怪的。
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在這裡，《約書亞記》是一本書；實際上是舊約中一本救贖的書。 《約書亞記》，我們可以把它看作是救贖的書。因為救贖包含兩個部分。 無論在哪裡，救贖都有兩個部分。那就是“出來”和“進去。”這兩部 分構成了救贖。“出來”和“進去。” 摩西代表律法，把以色列人從埃及帶出來；然而，約書亞代表恩典， 帶領他們進入應許之地。另一種說法是，律法與恩典是神誡命中的兩個 不同方面。呐，律法把他們帶出來，是摩西；約書亞則帶領他們進去。 它也代表了我們現在的一些事。呐，它代表了，以色列人走在旅途 中，從埃及出來要進到應許之地；我們也是從世俗的埃及與混亂中出來， 走在去應許之地的路上。“在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就 早已告訴你們了。”《約翰福音》14 章，“出來”和“進去。”律法使我們認識到自己犯了錯，但恩典赦免了我們。律法沒有救贖 的盼望，因為你要完全遵守它。律法裡沒有恩典，因為律法只是指出你 是罪人，但恩典告訴你如何能從罪裡出來。律法是員警，能把你投入監 獄，但救贖卻是要來為你付贖金的那位；“出來”和“進去，”進入恩 典中。 《以弗所書》，呐，我們發現舊約裡也有同樣的書。我認為這本《約 書亞記》很匹配。恰當的說法是，它是舊約的《以弗所書》。用“舊約 的《以弗所書》”來稱呼《約書亞記》是非常好的，因為它真的與之相 配。
呐，我們發現約書亞代表恩典，或某個挽回祭，它不能在律法存在 的時候和它並存。 任何引導人們前進的信息，也不會與過去的信息保持一樣。不會一 樣的。這正是你們今天的麻煩所在。耶穌說：“人可以把新布補在舊衣 服上，或把新酒裝在舊皮袋裡嗎？兩樣都壞了。酒會把皮袋裂開。”［太 9:14］它們承受不了。 只有當摩西去世以後，約書亞才能進入他的事工。所以你們看到這 裡的第一節經文說，“我的僕人摩西死了。現在你要起來，領這百姓進 入應許之地。”摩西代表律法，律法的時代已經過去了。律法的時代過 去了。
以色列人出發了，他們確實是以恩典開始的。在有律法之前，他們 已經有了恩典。他們在埃及時，沒有律法；那裡沒有律法，只是一些祭 司等，但他們沒有任何律法。律法還沒有賜下來。恩典為他們提供了一 位先知。恩典也提供了贖罪祭，獻祭的羊羔。這星期我們要進入那個祭 物裡，那血裡，因為你的醫治就在那裡。在有任何律法之前，贖罪祭就 已經提供了。恩典是存在於律法之前，律法之間，和律法之後。 所以就有約書亞代表恩典，他一直伴隨著律法，但只要律法還擺在 它的位置上，恩典就不能起作用。 在這末後的時代，教會世界也是這樣。它一直跟著走，扮演它的角 色，但將有一個時刻來到，那時它必然結束。必定要這樣。這必定也有 一個旅程像《以弗所書》說的那樣，跟別的旅程完全一樣。必定有一個 《以弗所書》來到，一個以弗所，這旅程中的《以弗所書》。注意。 律法永遠不能救罪人，正如我所指出的。它做不到。因此，這應許 之地就代表一個恩典的日子。看，律法不能領他們進入那地，進入那旅 程。
你是否注意，在那個旅程上，他們的旅程有三個階段。第一，是在 埃及，在獻祭的羊羔下憑信心預備。然後，他們過紅海，進入分別出來 的曠野，它代表旅程的另一個階段。 因為他們都在準備，當他們都準備好了以後，他們就來到了紅海， 但又一次失敗了。人們看到神所行的許多奇事後，還是不信。他們仍然 不信。神打開了紅海，領他們過去，這點上我們被教導說，所有人都在 雲裡、海裡受洗歸了摩西［林前10:2］。
呐，他們受洗了，悔改並受洗，出來走入新生命中，進入一塊新土 地，踏上一個新旅程，走在新的人們中間，有神的手在他們身上。但在 他們的進程中，最後到了一個地步，他們不滿足於靠著恩典去走。他們 必須做些自己能做的事。 呐，人們今天對神的醫治或神恩典的其他作為也是這樣想的，他們 總想做點什麼。你們除了信，什麼也不需要做，只要信神。 他們，如果他們繼續下去……這應許不是在律法之下賜給他們的。 應許是在律法以先就賜下的，沒有任何條件［加3:17-18］，“我已經把這地賜 給你們了；上去進入那地吧。”但在他們到達那應許之地以前，他們已 經決定，他們自己得做點什麼事。 呐，我們在人類中間也發現了這種情形。我們很容易那樣，“我們 必須得做點什麼。”我們覺得，我們也得攙到其中做點什麼。 你的確要在其中做點什麼，那就是放下你自己的意願，自己的想法， 順服全能神的旨意和心思，這就行了。這就是全部的事。只要相信他的 應許，什麼也不要想。靠著它行走，其餘的，讓神來做。
後來他們想要一個律法。神總是把你心所渴求的賜給你；他應許要 那樣做。但是我們發現，當他們從神起初應許他們的道路上偏離了，這 就成了他們肉中的刺，直到律法被撤去，直到耶穌基督來到並被釘在十 字架上，才廢掉了律法。它曾是肉中的一根刺。 不管你憑自己想要做什麼，它總是讓你蒙羞，它總是給你帶來不利。 只要單單地信靠神，問題就解決了。神的應許是，“我是主你們的神， 是醫治你們一切疾病的。瞧？你們中間若有病了的，他就該請教會的長 老來。”［出15:26;詩103:3;雅5:14］主應許過，他所做的事，也要在他的教會裡做 ［約14:12］。
為什麼我們要接受這些將從這書上被勾銷的組織等東西呢？看，它 成了肉中的刺。現在是末時了，我們要再次與這事面對面；這取決於衛 理公會、浸信會、長老會和別的教派。瞧？你走不下去了，你必須回到 完整而全備的福音上來。這是由一位完全的神為完整的人做成的，他成 了肉身，住在我們中間。我們知道這些事是真實的。
呐，如果我們注意，以色列人在曠野直到各各他的途中，是他們犯 最大錯誤的地方。那時，（見《出埃及記》19 章）他們接受了律法而放 棄了恩典。他們本來有恩典。他們本來有一位先知。他們本來有獻祭的 羊羔。他們本來有救贖。他們已經被領過了紅海。他們的疾病也得了醫 治。他們從被擊打的磐石得了水。他們有從天而降的嗎哪。他們所需要 的一切都得到了供應，但他們還是想要別的東西。 呐，這正是今天我們的《以弗所書》的完美預表。沒錯。我們經過 路德走了出來；我們經過衛理公會得到了成聖；又經過五旬節派得到了 靈恩恢復，這跟曠野的途中完全一樣。當神帶我們出來後，我們做得很 好。但後來怎麼樣呢？也想要跟其他人一樣。呐，我們發現，能把我們 帶過去的只有恩典，永遠不是律法。
約書亞在這裡預表末日的事工。瞧？呐，記住途中的那三個階段。 所有東西都要結束，首先是律法，一切都要結束，這樣，約書亞……約 書亞與耶穌是同一個詞，意為“耶和華救主，”把他們從曠野帶進應許 之地。呐，我知道許多人堅持說…… 我不是要與學者們不一致，但許多人堅持說，應許之地代表天堂。 它不可能代表天堂。不會的，因為他們在應許之地還有爭戰、患難和驚 慌等。天堂並不代表應許之地。
但你注意，就在他們進入應許之地前，各種各樣的人都從他們中間 興起。其中一位大人物是可拉［民16:1-3］。他不想要這種單個人的領導。還 有大坍，他們是如何來到摩西面前，想要告訴他說，“信息應該是這個 意思，”給它加上不同的解釋，加上他們自以為是的想法。所以，他們 每個人都滅亡了，每個人。 耶穌說：“他們每個人都滅亡了。” 他們說：“我們的祖宗在曠野吃了四十年嗎哪。”見《約翰福音》6章。 耶穌說：“他們每個人都死了。” “死”的意思是“永遠的隔絕。”他們都死了，雖然他們也喜歡聽 信息，雖然他們也喜歡吃降下來的嗎哪。不是另一種嗎哪，是真正的嗎哪。
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呐，在《啟示錄》第6 章，我相信，是在第6 章，我們得到了有關 七個印的教導。它被認為是……這本書被《啟示錄》6 章的七個奧秘或七 個印封住了。在末日，《啟示錄》10 章，在《啟示錄》10 章，我們發現 老底嘉時代，最後時代的最後一位使者，在他說預言的日子裡，七個印 要被揭開，就是七個奧秘，遺留下來的七重奧秘要被揭開。 每個時代都有一些東西遺留下來。改教家沒有時間去管它們。在路 德的時代，他只傳講因信稱義。他走以後，人們就建立了一個教會。後 來衛斯理來了，他傳講成聖。僅此而已。後來又出現了五旬節派。但根據《啟示錄》10 章，根據《瑪拉基書》4 章和《路加福音》22:17 等，主應許我們，將有一個《以弗所書》臨到這時代。朋友們，這是神 的應許。必定要出現一個《以弗所書》，神道中的這七重奧秘必定要被 解開。這事要發生在老底嘉教會時代。我相信我們就在這個時代。 我相信神兒子的再來已近在眼前。就像約書亞是在《以弗所書》之 前興起的，施洗約翰也是在又一個《以弗所書》之前興起的。主也應許 給我們另一個《以弗所書》。這在聖經中已經預言了。因此，我認為我 們又再次處在《以弗所書》中。又回來了。主應許我們，七個教會時代 裡所遺留下來的東西……
呐，你不能在聖經上加添什麼，或刪去什麼。《啟示錄》22:18 這樣 說：“若有人加添一個字，或刪去一個字，就要從生命冊上刪去他的分。” 我們不能加添或刪減。 因此，我們知道路德不能明白它；衛斯理等改教者們，諾克斯、芬 尼、加爾文，一路下來，等等，他們不能完全明白，但他們所擁有的是 福音真理。 但在末日，藉著這道我們被賜予悟性，我們也會明白，因為又是一 個以弗所時代臨到了。我們就在這裡了。呐，似非而是，我先把這點放 一下，因為我只有十分鐘左右，然後我們就開始排隊禱告。似非而是。
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似非而是。
結婚與離婚。
